[原文] 天之道，其猶張弓與？高者抑下，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道①，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢②。 [譯文] 自然的規律，不是很像張弓射箭嗎？弦拉高了就把它壓低一些，低了就把它舉高一些，拉得過滿了就把它放鬆一些，拉得不足了就把它補充一些。自然的規律，是減少有餘的補給不足的。可是社會的法則卻不是這樣，要減少不足的，來奉獻給有餘的人。那麼，誰能夠減少有餘的，以補給天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的聖人這才有所作為而不佔有，有所成就而不居功。他是不願意顯示自己的賢能。 　 [注釋] 1、人之道：指人類社會的一般法則、律例。 2、是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢：陳鼓應先生認為這三句與上文不連貫疑為錯簡復出。此處仍予保留。 　 [引語] 本章文字透露出一種朦朧的、模糊的平等與均衡思想。這是他的社會思想。他以「天之道」來與「人之道」作對比，主張「人之道」應該效法「天之道」。老子把自然界保持生態平衡的現象歸之於「損有餘而補不足」，因此他要求人類社會也應當改變「損不足以奉有餘」的不合理、不平等的現象，效法自然界的「損有餘而補不足」，「損有餘以奉天下」，體現了他的社會財富平均化和人類平等的觀念。因而，這一章是七十四章、七十五章里「民不畏死，奈何以死懼之」、「民之飢，以其上食稅之多」這一思想的繼續和發展，表達了老子對統治者推行苛政的痛恨，對老百姓生活艱難困苦的同情。所以，這是《道德經》所有的人民性一面，是其精粹。 　 [評析] 本章主旨的是論述「天之道損有餘而補不足；人之道則不然，損不足以奉有餘。」老子出於對自然界和人類社會的觀察，認為一切事物，在其相互對立的矛盾中，都具有同一性。張松如指出，「老子把他從自然界得來的這種直觀的認識，運用到人類社會，面對當時社會的貧富對立，階級壓迫的不合理現實，他認為『人之道』也應該像好比張弓的『天之道』那樣，『高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之』。這是他的主張，他的願望。可是，現實怎麼樣呢？現實是『人之道則不然，損不足以奉有餘』。」（《老子校讀》第414頁）楊興順說：「在老子看來，損有餘而補不足，這是自然界最初的自然法則——『天之道』。但人們早已忘卻『天之道』，代之而建立了人們自己的法則——『人之道』，有利於富人而有損於貧者，『天之道』，有利於貧者，給他們帶來寧靜與和平，而『人之道』則相反，它是富人手中的工具，使貧者瀕於『民不畏死』的絕境。」胡寄窗說：「老子所以產生這種分配觀念，由於他們認為自然規律總是『損有餘而補不足』，因此應該使貧富平均，大家有利。天之道雖主損有餘以補不足，但損有餘的結果會更增加被損者的利益，因為『物或損之而益』。由於現實社會是『損不足以奉有餘』，存在領主貴族對勞動人民的壓榨，也存在新興地主階級與富商大賈的剝削，所以，老子企圖以『天之道』警誡他們，使他們本著自己的利益以遵行天道。他們要求富者能夠作到『常善救人，故人無棄人；常善救物，則物無棄物』。從均富和使人與物都能得到充分利用一點看來，老子的願望是好的，但在考慮如何實現這一願望時，他們並沒有提出任何積極的鬥爭綱領，而是向剝削者說教，妄想他們發善心，這又充分暴露了他們的在解決社會現實問題上的軟弱無能。」（《中國經濟思想史》上，第212頁）以上諸位學者的觀點，基本上找到老子在均貧富問題上的合理之處和癥結所在。