[原文] 視而不見，名曰夷①；聽之不聞，名曰希②；搏之不得，名曰微③。此三者不可致詰④，故混而為一⑤。其上不徼⑥，其下不昧⑦，繩繩兮⑧不可名，復歸於無物⑨。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍⑩。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有⑾。能知古始，是謂道紀⑿。 [譯文] 看它看不見，把它叫做「夷」；聽它聽不到，把它叫做「希」；摸它摸不到，把它叫做「微」。這三者的形狀無從追究，它們原本就渾然而為一。它的上面既不顯得光明亮堂；它的下面也不顯得陰暗晦澀，無頭無緒、延綿不絕卻又不可稱名，一切運動都又回復到無形無象的狀態。這就是沒有形狀的形狀，不見物體的形象，這就是「惚恍」。迎著它，看不見它的前頭，跟著它，也看不見它的後頭。把握著早已存在的「道」，來駕馭現實存在的具體事物。能認識、了解宇宙的初始，這就叫做認識「道」的規律。 　 [注釋] ①夷：無色。 ②希：無聲。 ③微：無形。以上夷、希、微三個名詞都是用來形容人的感官無法把握住"道"。這三個名詞都是幽而不顯的意思。 ④致詰：詰，音ji(陽平)，意為追問、究問、反問。致詰意為思議。 ⑤一：本章的一指"道"。 ⑥徼：音jiao（上聲）。清白、清晰、光明之意。 ⑦昧：陰暗。 ⑧繩繩：不清楚、紛芸不絕。 ⑨無物：無形狀的物，即"道"。 ⑩惚恍：若有若無，閃爍不定。 ⑾有：指具體事物。 ⑿古始：宇宙的原始，或"道"的初始。 ⒀道紀："道"的綱紀，即"道"的規律。 　 [引語] 本章是描述「道」體的。在第六章和第八章，分別以具體的形象——山谷和水，來比喻道的虛空和柔弱。本章以抽象的理解，來描述「道」的性質，並講到運用「道」的規律。在這裡，「道」即是「一」。在前面幾章中，老子所說過的「道」有兩種內涵，一是指物質世界的實體，即宇宙本體；一是指物質世界或現實事物運動變化的普遍規律。這兩者之間實際是相互聯繫的。本章所講的「一」（即「道」）包含有以上所講「道」的兩方面內涵。老子描述了「道」的虛無飄渺，不可感知，看不見，聽不到，摸不著，然而又是確實存在的，是所謂「無狀之狀，無物不象」。「道」有其自身的變化運動規律，掌握這種規律，便是了解具體事物的根本。 　 [評析] 超脫於具體事物之上的「道」，與現實世界的萬事萬物有著根本的不同。它沒有具體的形狀，看不見，聽不到，摸不著，它無邊無際地無古無今地存在著，時隱時現，難以命名。「道」不是普通意義的物，是沒有形體可見的東西。在此，老子用經驗世界的一些概念對它加以解釋，然後又一一否定，反襯出「道」的深微奧秘之處。但是「道」的普遍規律自古以來就支配著現實世界的具體事物，要認識和把握現實存在的個別事物，就必須把握「道」的運動規律，認識「道」的普遍原理。理想中的「聖人」能夠掌握自古以固存的支配物質世界運動變化的規律，可以駕馭現實存在，這是因為他悟出了「道」性。下一章緊接著對此作了闡述。