於皇時周！陟其高山，嶞山喬嶽，允猶翕河。敷天之下，裒時之對。時周之 注釋 　　⑴皇：偉大。時：是，此。　 　　⑵陟（zhì）：登高。 　　⑶嶞（墮）：低矮狹長的山。喬：高。岳：高大的山。 　　⑷允：通「沇」，沇水為古濟水的上游。猶：通「沋」，沋水在雍州境內。翕：通「洽（hé）」；洽水又作郃水，流經陝西郃陽東注於黃河。河：黃河。　 　　⑸敷：遍。 　　⑹裒（póu）：包聚。時：世。對：封國，疆土。 　　⑺時：通「侍」，承受。 譯文 　　啊輝煌的周朝， 　　登上那巍峨的山頂， 　　眼前是丘陵峰巒， 　　沇水沋水郃水與黃河共流。 　　普天之下， 　　所有周的封國疆土， 　　都服從周朝的命令。 鑒賞　　近現代學者一般認為《般》是《大武》中的一個樂章的歌辭。（關於《大武》的詳細介紹，見《周頌·我將》篇鑒賞文字）《大武》六成對應六，據《毛詩序》「《武》，奏《大武》也」、「《酌》，告成《大武》也」的說明及《左傳·宣公十二年》所記楚王之言「武王克商，……又作《武》，其卒章曰：『耆定爾功。』其三曰：『鋪時繹思，我徂維求定。』其六曰：『綏萬邦，屢豐年。」則可確定四篇，另兩篇，王國維認為其中一篇即此篇《般》，他並且認為它當是《大武》六成的歌詩，說：「《酌》、《桓》、《賚》、《般》四篇，次在《頌》末，又皆取詩之義以名篇，前三篇既為《武》（指《大武》樂舞，非《周頌》中之《武》篇）詩，則後一篇亦宜然，……至其次第，則《毛詩》與楚樂歌不同，楚以《賚》為第三，《桓》為第六，毛則六篇分居三處，其次則《夙夜》（王氏認為即《昊天有成命》）第一，《武》第二，《酌》第三，《桓》第四，《賚》第五，《般》第六，此殆古之次第，……與《樂記》所紀舞次相合。……《般》云：『於皇時周，陟其高山。』則與『六成復綴以崇』（《樂記》中語，全段見《周頌·我將》篇賞文）之事相合，是毛詩次第與《樂記》同，恐是周初舊第，勝楚樂歌之次第（《左傳》所引《大武》之次第）遠矣。」（《周大武樂章考》）但高亨認為王氏之見過於相信毛詩篇次，他確定《般》是《大武》四成的歌詩，指出從詩中所述，表明「周朝廣大的疆土，有小山大山，有小河大河，普天之下包括當時的邊疆，都遵奉周朝的命令，很明顯是中國統一的景象，是征服南國後的景象」，既然「詩的內容和《大武》舞第四場所象徵的故事如此相符合，那末《般》篇是《大武》舞第四場所唱，是《大武》詩的第四章，也是很明顯的」（《周代大武樂考釋》）。茲從高氏之說，確定《般》是《大武》四成的歌詩。《大武》四成的舞蹈是表現周公東征平亂、至於江南的事迹的。武王崩後周公攝政期間，東南先後發生過好幾次大規模的叛亂。據《史記》記載，先有管叔、蔡叔與武庚的作亂，後有淮夷之亂，卻沒有周公征討江南叛亂的記載。不過《魯頌·閟宮》中有「戎狄是膺，荊舒是懲」之句。孟子認為這原是周公說的話、做的事（見《孟子·滕文公上、下》），這正與《呂氏春秋·古樂》中所述相合。看來周公征討過江南叛亂當為事實。《般》詩就其內容而言，當為天子巡狩時祭祀山河之辭。而所謂巡狩，本來就包括鎮壓叛亂在內。詩中聲稱普天之下的疆土都歸周室所有，是針對叛亂不服者而發的。所以這首詩當為周公平亂結束時所作。因為詩題名為《般》，「般」為般樂，即盛大的快樂。平亂之後，天下太平，遠方邦國悉來朝賀，自然要痛痛快快地大樂一番了。那麼，該詩原來大概是周公經過數年平亂之後，在班師回朝的路途中祭祀山川的禱辭。後來又成為《大武》四成的歌詩，用以表現平亂成功。這首詩和《武》一樣，是四言七句，語言雖然非常簡練，但是用了「高」、「喬」、「敷」、「裒」等表示空間之大的字眼，用了最能體現空間感的山峰河流來實化這種象徵、隱喻周室偉大的空間之大，便具有一種雄渾的氣魄，體現了聖王天下一統的恢宏之勢。