信彼南山，維禹甸之。畇畇原隰，曾孫田之。我疆我理，南東其畝。 　　上天同雲。雨雪雰雰，益之以霢霂。既優既渥，既沾既足。生我百穀。 　　疆埸翼翼，黍稷彧彧。曾孫之穡，以為酒食。畀我屍賓，壽考萬年。 　　中田有廬，疆埸有瓜。是剝是菹，獻之皇祖。曾孫壽考，受天之祜。 　　祭以清酒，從以騂牡，享於祖考。執其鸞刀，以啟其毛，取其血膋。 　　是烝是享，苾苾芬芬。祀事孔明，先祖是皇。報以介福。萬壽無疆。 注釋　　（1）信（shēn）：即「伸」，延伸。南山：即終南山，在陝西西安南。 　　（2）維：是。禹：大禹。甸：治理。 　　（3）畇（yún）：平整田地。畇畇，土地經墾闢後的平展整齊貌。原隰：泛指全部田地。原，廣平或高平之地；隰（xí），低濕之地。 　　（4）曾孫：後代子孫。朱熹《集傳》：「曾，重也。自曾祖以至無窮，皆得稱之也。」相當於《楚茨》中所稱「孝孫」，故又作為主祭者之代稱。田：墾治田地。 　　（5）疆：田界，此處用作動詞，劃田界。理：田中的溝隴，此處亦用作動詞。疆指劃定大的田界，理則細分其地畝。 　　（6）南東：用作動詞，指將田隴開闢成南北向或東西向。 　　（7）上天：冬季的天空。《爾雅·釋天》：「冬曰上天。」同云：天空布滿陰雲，渾然一色。 　　（8）雨雪：下雪，「雨」作動詞，降落。雰雰：紛紛。 　　（9）益：加上。霢霂（mài mù）：小雨。 　　（10）優：充足。渥：濕潤。 　　（11）沾：沾濕。 　　（12）埸（yì）：田界。翼翼：整齊貌。 　　（13）彧（yù）彧：同「鬱郁」，茂盛貌。 　　（14）穡：收穫莊稼。 　　（15）畀（bì）：給予。 　　（16）廬：房屋。一說「蘆」之假借，即蘆菔，今稱蘿蔔。 　　（17）菹（zū）：腌菜。 　　（18）皇祖：先祖之美稱。 　　（19）祜（hù）：福。 　　（20）騂（xīn）：赤黃色（栗色）的馬或牛。牡：雄性獸，此指公牛。 　　（21）鸞刀：帶鈴的刀。 　　（22）膋（liáo）：脂膏，此指牛油。 　　（23）苾（bì）：濃香。 譯文　　終南山山勢綿延不斷，這裡是大禹所闢地盤。成片的原野平展整齊，後代子孫們在此墾田。劃分地界又開掘溝渠，田隴縱橫向四方伸展。 　　冬日的陰雲密布天上，那雪花墜落紛紛揚揚。再加上細雨溟溟濛濛，那水分如此豐沛足量，滋潤大地並沾溉四方，讓我們莊稼蓬勃生長。 　　田地的疆界齊齊整整，小米高粱多茁壯茂盛。子孫們如今獲得豐收，酒食用穀物製作而成。可奉獻神屍款待賓朋，願神靈保佑賜我長生。 　　大田中間有居住房屋，田埂邊長著瓜果菜蔬。削皮切塊腌漬成鹹菜，去奉獻給偉大的先祖。他們的後代福壽無疆，都是依賴上天的佑護。 　　祭壇上滿杯清酒傾倒，再供奉公牛色紅如棗，先祖靈前將祭品獻好。操起綴有金鈴的鸞刀，剝開犧牲公牛的皮毛，取出它的鮮血和脂膏。 　　於是進行冬祭獻祭品，它們散發出陣陣芳馨。儀式莊重而有條不紊，列祖列宗們欣然駕臨。願賜以宏福萬壽無疆，以此回報子孫的孝心。 鑒賞　　這首詩與《小雅·楚茨》同屬周王室祭祖祈福的樂歌。但二者也有不同：《楚茨》言「以往烝嘗」，乃兼寫秋冬二祭；而此篇單言「是烝是享」，則僅寫歲末之冬祭，而且它側重於對農業生產的描繪，表現出周代作為一個農耕社會的文化特色。烝祭是一年的農事完畢以後的最後一次祭典，周人以農立國，奉播植百穀的農神后稷為始祖，那麼在這年終的祭歌中著力歌唱農事，也就是很自然的事了。《毛詩序》稱：「《信南山》，刺幽王也。不能修成王之業，疆理天下，以奉禹功，故君子思古焉。」此序與《楚茨》的詩序一樣，都屬牽強附會之說。姚際恆評此詩曰：「上篇（按指《楚茨》）鋪敘閎整，敘事詳密；此篇則稍略而加以跌蕩，多閑情別緻，格調又自不同。」（《詩經通論》）概括頗當。 　　此詩對於研究古代的井田制也有參考價值。井田之制因其年代久遠，難以稽考，後世眾說紛紜，莫衷一是，此詩則提供若干訊息。詩首章言：「信彼南山，維禹甸之。」南山指終南山，詩人是在描述周代的京畿地區。在詩人看來，這畿內的大片土地就是當年大禹治水時開闢出來的。毛傳訓「甸」為治，而鄭箋則落實為：「禹治而丘甸之。」「丘甸」即指田地劃分中的兩個等級。《周禮·地官·小司徒》云：「乃經土地而井牧其田野：九夫為井，四井為邑，四邑為丘，四丘為甸，四甸為縣，四縣為都，以任地事而令貢賦。」因而鄭箋等於坐實井田制起源於夏代。孔疏承鄭箋之說，謂「是則三王之初而有井甸田裡之法也」，「是則丘甸之法，禹之所為」。儘管有的學者認為大禹治水「未及丘甸其田也。且井邑丘甸出調法，虞夏之制未有聞焉」（孔疏引孫毓說），但鄭、孔之說也不無參考意義。 　　首章末二句云：「我疆我理，南東其畝。」也值得注意。疆理田土也是古代井田制的一個重要方面。《孟子·滕文公上》云：「夫仁政必自經界始。經界不正，井地不均，谷祿不平，是故暴君污吏必慢其經界。經界既正，分田制祿可坐而定也。」可見古人對經理田界是非常重視的。毛傳釋此詩云：「疆，畫經界也。理，分地理也。」有的學者解釋得更為具體，如王安石說：「疆者，為之大界；理者，衡從（橫縱）其溝塗。」（《呂氏家塾讀詩記》引）呂氏又引長樂劉氏說云：「疆謂有夫、有畛、有塗、有道、有路，以經界之也。理謂有遂、有溝、有洫、有澮、有川，以疏導之也。」劉氏之說當是依據《周禮·地官·遂人）「凡治野，夫間有遂，遂上有徑。十夫有溝，溝上有畛。百夫有洫，洫上有塗。千夫有澮，澮上有道。萬夫有川，川上有路，以達於畿」。這裡所謂「南東其畝」也與井田制有關。此句指順應地形、水勢而治田，南指其田隴為南北向者，東則為東西向者，此即《齊風·南山》所云「衡從其畝」。鄭箋釋曰：「『衡』即訓為橫。韓詩云：東西耕曰『橫』。『從』……韓詩作『由』，云：南北耕曰『由』。」《左傳·成公二年》載：晉郤克伐齊，齊頃公使上卿國佐求和於晉營，晉人要求「使齊之封內盡東其畝」，也就是使齊國的隴畝全部改為東西向，這樣晉國一旦向齊國進兵，就可長驅直入。國佐回答晉人說：「先王疆理天下物土之宜，而布其利，故《詩》曰：『我疆我理，南東其畝。』今吾子疆理諸侯，而曰盡東其畝而已，唯吾子戎車是利，無顧土宜，其無乃非先王之命也乎？」國佐引此篇為據，說明先王當初定田土之疆界是根據不同的地勢因地制宜的，既有南北向，也有東西向的田隴，如今晉國為了軍事上的便利而強令齊國改變田隴的走向，是違反了先王之道。此事又見諸其他典籍，但情節上有些出入。如《韓非子·外儲說右上》云：「晉文公伐衛，東其畝。」《呂氏春秋·簡選）云：「晉文公東衛之畝。」郭沫若引成公二年事云：「這也正好是井田的一種證明。因為畝道系以國都為中心，故有南北縱走與東西橫貫的兩種大道。南北縱走的是南畝，東西橫貫的就是東畝。《詩》上所說的『我疆我理，南東其畝』，就是這個事實。……這些資料好像與井田制並無直接關係，而其實它們正是絕好的證明。」（《十批判書·古代研究的自我批評》） 　　此詩第四章中的「中田有廬」，說者也以為與井田有關。《呂氏家塾讀詩記》引邱氏說云：「公田百畝內，除二十畝為八家治田之廬。」又引董氏曰：「井九百畝，其中為公田，八家每家廬舍二畝半。」按《孟子·公孫丑上》述井田云：「方里而井，井凡百畝，其中為公田。八家皆私百畝，同養公田。」《榖梁傳·宣公十五年》稱：「古者三百步為一里，名曰井田。井田者九百畝，公田居一」，「古者公田為居，井灶蔥韭盡取焉」。范寧註：「此除公田八十畝，餘八百二十畝。故井田之法，八家共一井八百畝。除二十畝，家合二畝半為廬舍」，「八家共居」。《韓詩外傳》載：「古者八家而井田。方里為一井。……八家為鄰，家得百畝。余夫各得二十五畝。家為公田十畝，餘二十畝共為廬舍，各得二畝半。八家相保，出入更守，疾病相憂，患難相救，有無相貸，飲食相招，嫁娶相謀，漁獵分得，仁恩施行，足以其民和親而相好。《詩》曰：『中田有廬，疆埸有瓜。』」以上諸說大同小異，有一點是共同的，即公田中有八家共居的廬舍二十畝。說詩者多從其說，但箋疏別有所解。鄭箋云：「中田，田中也。農人作廬焉以便其田事。」孔疏云：「古者宅在都邑，田於外野，農時則出而就田，須有廬舍，于田中種穀，於畔上種瓜，所以便地也。」按箋疏之說，田中的廬舍成了農民在地里幹活時的臨時住所了。到了郭沫若，乾脆推翻舊說，以為廬與瓜為對文，廬也當為植物，故廬為蘆之假借，正如「南山有台，北山有萊」，「七月食瓜，八月斷壺」，台、萊、瓜、壺均為植物一樣。郭氏別出心裁，也可聊備一說（參見《由周代農事詩論到周代社會》）。