蓼蓼者莪，匪莪伊蒿。哀哀父母，生我劬勞。 　　蓼蓼者莪，匪莪伊蔚。哀哀父母，生我勞瘁。 　　瓶之罄矣，維罍之恥。鮮民之生，不如死之久矣。無父何怙？無母何恃？出則銜恤，入則靡至。 　　父兮生我，母兮鞠我。撫我畜我，長我育我，顧我復我，出入腹我。欲報之德。昊天罔極！ 　　南山烈烈，飄風發發。民莫不穀，我獨何害！南山律律，飄風弗弗。民莫不穀，我獨不卒！ 注釋　　⑴蓼（lù）蓼：長又大的樣子。莪（é）：一種草，即莪蒿。李時珍《本草綱目》：「莪抱根叢生，俗謂之抱娘蒿。」 　　⑵匪：同「非」。伊：是。 　　⑶劬（qú）勞：與下章「勞瘁」皆勞累之意。 　　⑷蔚（wèi）：一種草，即牡蒿。 　　⑸瓶：汲水器具。罄（qìng）：盡。 　　⑹罍（lěi）：盛水器具。 　　⑺鮮（xiǎn）：指寡、孤。民：人。 　　⑻怙（hù）：依靠。 　　⑼銜恤：含憂。 　　⑽鞠：養。 　　⑾拊：通「撫」。畜：通「慉」，喜愛。 　　⑿顧：顧念。復：返回，指不忍離去。 　　⒀腹：指懷抱。 　　⒁昊（hào）天：廣大的天。罔：無。極：準則。 　　⒂烈烈：通「颲颲」，山風大的樣子。 　　⒃飄風：同「飆風」。發發：讀如「撥撥」，風聲。 　　⒄谷：善。 　　⒅律律：同「烈烈」。 　　⒆弗弗：同「發發」。 　　⒇卒：終，指養老送終。 譯文　　看那莪蒿長得高，卻非莪蒿是散蒿。可憐我的爹與媽，撫養我大太辛勞！ 　　看那莪蒿相依偎，卻非莪蒿只是蔚。可憐我的爹與媽，撫養我大太勞累！ 　　汲水瓶兒空了底，裝水罈子真羞恥。孤獨活著沒意思，不如早點就去死。沒有親爹何所靠？沒有親媽何所恃？出門行走心含悲，入門茫然不知止。 　　爹爹呀你生下我，媽媽呀你餵養我。你們護我疼愛我，養我長大培育我，想我不願離開我，出入家門懷抱我。想報爹媽大恩德，老天降禍難預測！ 　　南山高峻難逾越，飆風凄厲令人怯。大家沒有不幸事，獨我為何遭此劫？ 　　南山高峻難邁過，飆風凄厲人哆嗦。大家沒有不幸事，不能終養獨是我！ 鑒賞　　《毛序》說此詩「刺幽王也，民人勞苦，孝子不得終養爾」，只有最後一句是中的之言，至於「刺幽王，民人勞苦」云云，正如歐陽修所說「非詩人本意」（《詩本義》），詩人所抒發的只是不能終養父母的痛極之情。 　　此詩六章，似是悼念父母的祭歌，分三層意思：首兩章是第一層，寫父母生養「我」辛苦勞累。頭兩句以比引出，詩人見蒿與蔚，卻錯當莪，於是心有所動，遂以為比。莪香美可食用，並且環根叢生，故又名抱娘蒿，喻人成材且孝順；而蒿與蔚，皆散生，蒿粗惡不可食用，蔚既不能食用又結子，故稱牡蒿，蒿、蔚喻不成材且不能盡孝。詩人有感於此，藉以自責不成材又不能終養盡孝。後兩句承此思言及父母養大自己不易，費心勞力，吃盡苦頭。朱熹於此指出：「言昔謂之莪，而今非莪也，特蒿而已。以比父母生我以為美材，可賴以終其身，而今乃不得其養以死。於是乃言父母生我之劬勞而重自哀傷也。」（《詩集傳》）中間兩章是第二層，寫兒子失去雙親的痛苦和父母對兒子的深愛。第三章頭兩句以瓶喻父母，以罍喻子。因瓶從罍中汲水，瓶空是罍無儲水可汲，所以為恥，用以比喻子無以贍養父母，沒有盡到應有的孝心而感到羞恥。句中設喻是取瓶罍相資之意，非取大小之義。「鮮民」以下六句訴述失去父母后的孤身生活與感情折磨。漢樂府詩《孤兒行》說「居生不樂，不如早去從地下黃泉」，那是受到兄嫂虐待產生的想法，而此詩悲嘆孤苦伶仃，無所依傍，痛不欲生，完全是出於對父母的親情。詩人與父母相依為命，失去父母，沒有了家庭的溫暖，以至於有家好像無家。曹粹中說：「以無怙恃，故謂之鮮民。孝子出必告，反必面，今出而無所告，故銜恤。上堂人室而不見，故靡至也。」（轉引自戴震《毛詩補傳》）理解頗有參考價值。第四章前六句一一敘述父母對「我」的養育撫愛，這是把首兩章說的「劬勞」、「勞瘁」具體化。詩人一連用了生、鞠、拊、畜、長、育、顧、復、腹九個動詞和九個「我」字，語拙情真，言直意切，絮絮叨叨，不厭其煩，聲促調急，確如哭訴一般。如果借現代京劇唱詞「聲聲淚，字字血」來形容，那是最恰切不過了。姚際恆說：「勾人眼淚全在此無數『我』字。」（《詩經通論》）這章最後兩句，詩人因不得奉養父母，報大恩於萬一，痛極而歸咎於天，責其變化無常，奪去父母生命，致使「我」欲報不能！後兩章第三層正承此而來，抒寫遭遇不幸。頭兩句詩人以眼見的南山艱危難越，耳聞的飆風呼嘯撲來起興，創造了困厄危艱、肅殺悲涼的氣氛，象徵自己遭遇父母雙亡的巨痛與凄涼，也是詩人悲愴傷痛心情的外化。四個入聲字重疊：烈烈、發發、律律、弗弗，加重了哀思，讀來如嗚咽一般。後兩句是無可奈何的怨嗟，方玉潤說：「以眾襯己，見己之抱恨獨深。」（《詩經原始》） 　　賦比興交替使用是此詩寫作一大特色，豐坊《詩說》云：「是詩前三章皆先比而後賦也；四章賦也；五、六章皆興也。」後兩章也應該說是「先興後賦」。三種表現方法靈活運用，前後呼應，抒情起伏跌宕，迴旋往複，傳達孤子哀傷情思，可謂珠落玉盤，運轉自如，藝術感染力強烈。《晉書·孝友傳》載王裒因痛父無罪處死，隱居教授，「及讀《詩》至『哀哀父母，生我劬勞』，未嘗不三複流涕，門人受業者並廢《蓼莪》之篇」；又《齊書·高逸傳》載顧歡在天台山授徒，因「早孤，每讀《詩》至『哀哀父母』，輒執書慟泣，學者由是廢《蓼莪》」，類似記載尚有，不必枚舉。子女贍養父母，孝敬父母，本是中華民族的美德之一，實際也應該是人類社會的道德義務，而此詩則是以充沛情感表現這一美德最早的文學作品，對後世影響極大，不僅在詩文賦中常有引用，甚至在朝廷下的詔書中也屢屢言及。《詩經》這部典籍對民族心理、民族精神形成的影響由此可見一斑。