卷九
1、那不正當地行動的人也是在不虔誠地行動。因為既然宇宙本性為相互合作的目的造就了理性動物,要他們根據他們的應分彼此幫助,而不要相互損害,那麼違反他意志的人,就顯然對最高的神意犯有不敬之罪。那說謊的人也對同樣的神意犯有不敬之罪,因為宇宙本性就是那存在的各種事物的本性,那存在的各種事物與所有進入存在的事物都有一種聯繫。此外,這一宇宙本性是名為真理的,是所有真實事物的主要原因。這樣,那有意說謊的人就因為他說謊的不正當行為而犯有不敬之罪,那不自覺說謊的人就因為他與宇宙本性的矛盾,因為他通過反對世界本性而擾亂了秩序而犯有不敬之罪,由於他反對世界本性,他就把自己推到與真理對立的地位,由於他是通過這種無知而從自然中接受力量,他現在就不能辨別真偽。的確,那把快樂作為善追求,把痛苦作為惡避免的人亦是犯了不敬之罪。因為這樣的人必然經常對宇宙本性不滿,聲稱宇宙本性沒有按照善人和惡人的應分分配給他們東西,因為惡人常常享受快樂,擁有產生快樂的事物,而善人卻有痛苦作為他們的份額,擁有那引起痛苦的事物。此外,那害怕痛苦的人有時也將害怕那發生在世界上的某些事情,而這種害怕甚至也是一種不敬。追求快樂的人將不會戒除不義,而這顯然也是不敬。至於那些宇宙本性同等地感受的事物-因為除非它是同等地感受這兩種事物,否則就不會創造它們了-對於這些事物,那些願意遵循本性的人將與之同心,也同等地地感受這兩種事物。那麼,由於苦樂、生死和榮辱都是宇宙本性同等利用的事物,無論誰不同等地感受它們就顯然是不虔誠了。我是說宇宙本性同等地利用它們,而不是說它們同樣地發生於那些在連續的系列中產生的人和那些在他們之後通過神意的某種原初運動而產生的人,這一運動按照神意從某一開端向這一事物系列運動,孕育著某些將要存在的事物原則,決定著產生存在、變化和這樣一種連續系列的力量。
2、辭別人世而從未有過說謊、虛偽、奢侈和驕傲的嗜好,是一個人最幸福的命運。然而如俗話所說,當一個人擁有足夠的這些事情時,立即結束自己的生命則是僅次於最好的一次旅行。而你決定順從惡嗎,還沒有引導自己從這種瘟疫逃開的經驗嗎?因為理智力的毀滅就是一場瘟疫,比圍繞著我們的大氣的任何腐敗和變化都更是一種瘟疫。因為那種腐敗就它們是動物而言是動物的瘟疫;而這另一腐敗就他們是人而言是人的瘟疫。
3、不要蔑視死亡,而是正常地表示滿意,因為這也是自然所欲的一件事情。因為像年青,變老,接近和達到成熟,長牙齒,長鬍子和白髮,懷孕、生子和撫養,以及所有別的你生命的季節所帶來的自然活動都是這樣的事物,分解消亡也不例外。那麼,這就是和一個反思的人一致的:即不要輕率或不耐煩地對待或蔑視死亡,而是要把它作為自然的一個活動靜候它。就像你現在等待著孩子從你妻子的子宮裡娩出一樣,也準備著你的靈魂脫出這一皮囊的時刻來臨。但如果你也要求一種將接觸到你心靈的通俗的安慰,那麼通過觀察你將要與之分手的物體,觀察你的靈魂將不再與之同在的那些人的道德,你將變得最順從死亡。因為,因人們的過錯而發怒決不是正確的,關心他們、靜靜地忍受他們才是你的義務;但也要記住你並不是要從跟你持有同樣原則的人們那裡離去。因為如果有什麼使我們轉念的事情的話,這是惟一能使我欠轉而依戀生命的事情:那就是允許我們跟那些持有和我們同樣原則的人一起生活。而現在你看到:從那些生活在一起的人們的不和中產生的苦惱是多麼大啊,以致你可以說:快來吧,死記,媽免我或許也可能迷失自己。
4、那作惡者也是對自己行惡。那做不義之事的人也是對自己行不久,因為他使自己變壞。
5、不僅做某種事的人常常是不正當地行動,而且不做某種事的人也常常是在不正當地行動。
6、你使自己現在的意見以理解為基礎,使你現在的行為指向社會利益;使你現在的性情滿足於一切發生的事情-這就足夠了。
7、驅散想像,剋制慾望,消除嗜好,把支配能力保持在它自己的力量範圍之內。
8、一種生命是分布在沒有理性的動物之中的,而一種理性的靈魂是分布在理性動物之中的,正像有一個其中所有事物都是土性的大地一樣,我們藉助同一種光觀看,呼吸同一種空氣,我們每個人都有視力,每個人都有生命。
9、所有分享一種共同東西的事物都傾向於它們同類的事物,所以土性的事物都傾向於大地,液體的事物都傾向於一起流動,氣體的事物也是如此,以致它們要求某種力量把它們分開。火的炎上的確是由於元素的炎,但它是如此準備和所有在此的火一起燃,燒,以致想燃著一切稍許乾燥、容易著炎的物體,因為這些物體含有較少的阻止燃燒的東西。所以相應地,每一分享共同理性的存在也以同樣的方式傾向於與它同類的存在,甚至傾向性更強。因為它與所有別的事物比較起來優越得多,它也同樣多地更願意與和它同類的東西結合或融合。所以,我們在缺乏理性的動物中發現蜂群、畜群、對雛鳥的撫養、某種意義上的愛;因為甚至在動物中亦有靈魂,那種把它們帶到一起的力量看來是在較優越的程度上的活動的,在植物、石塊、樹林中卻沒有看到過這樣一種現象。而在理性動物中,則有政治團體和友誼、家庭和公眾集會,以及戰爭、談判和休戰。但在更為優越的存在那裡,即使它們相互分離,也還是以某種方式統一著,星宿的情況就是這樣。於是達到這更高程度的上升就能夠甚至在分離的事物中產生一種同情。那麼看看現發生的事情吧。因為目前只有理性的動物忘記了這一相互的慾望和愛好,只有在他們那裡看不到一起行動的特性。但即使人們努力避免這一聯合,他們還是為了聯合所吸引和制約,因為他們的社會本性是太強了,你只要觀察一下,就知道我說的是事實。那麼,一個人將發現任何土性的事物與非土性的事物的結合要比一個人完全分離於其他人來得更快。
10、人、神和宇宙都生產果實,他們各自在適當的季節里生產它。但如果按慣常的用法把這些特殊用法的詞用於葡萄樹或類似事物卻毫無意義。理性為一切也為自己產生果實,從它,產生出別的和理性本身同一性質的事物。
11、如果你能夠,通過勸告去糾正那些做錯事的人,但如果你不能夠,記住你要因此之故採取任其自然的態度。神靈對這種人也是任其自然的,出於某些原因他們甚至幫助這些人得到財富、健康、名聲,他們是如此和善。這也是在你的力量範圍之內,或者說,誰阻礙你這樣做呢?
12、不要像一個被強迫者那樣勞動,也不要像一個將受到憐憫或讚揚的人那樣勞動,而要使你的意志直指一件事情,即像社會理性所要求的使你活動和抑制自身。
13、今天我擺脫了所有苦惱,或寧可說我逐出了所有苦惱,因為這不是發生在外部,而是發生在內部,在我的意見中。
14、所有事物都是同樣的,都是經驗所熟悉的,都是時間上短暫和質料上無價值的。現在的一切事物正像它們在先死者的時代時里一樣的。
15、事物並列在我們外面,它們不知道它們自己,不表示任何判斷。那麼,判斷它們的是什麼呢?是支配的能力。
16、有理性的社會動物的善惡不是在消極的活動中,而是在積極的活動中,正像他的德行與惡行不是在消極的活動中而是在積極的活動中一樣。
17、對於那被住上擲的石頭來說,落下決非一種惡,而它被人攜帶也的確並非一種善。
18、深入到人們的指導原則之中,你將看到你害怕什麼判斷,它們自身又是一種什麼判斷。
19、一切事物都在變化中,你自身也是在不斷的變化中,在某種程度上是在不斷的毀滅中,整個宇宙也是如此。
20、讓別人的惡劣行為留在原地而不影響你是你的義務。
21、活動的停止、運動和意見的停止,它們在某種意義上的死亡,這些決不是惡。現在轉而考慮你的生命,你作為一個孩子、一個青年、一個成人和一個老人的生命,因為在這裡面每一變化也都是一種死。這是值得害怕的事情嗎?現在轉而考慮你在你的祖父體內的生命,然後是你在你母親體內的生命,你在你的父親體內的生命,當你發現許多別的差別、變化和毀滅時,問你自己,這事情值得害怕嗎?那麼,同樣,你整個生命的熄滅、停止和改變也決不是一件需要害怕的事情。
22、抓緊時間去考察你自己的支配能力、宇宙的支配能力和你的鄰人的支配能力。對於你自己的支配能力,你可以使它正直;對於宇宙的支配能力,你可以記住你是它的一部分;對於鄰人的支配能力,你可以認識他是地知還是有知地行動,你也可以考慮他的支配能力是類似於你的。
23、由於你自己是一個社會體系的構成部分,你也要讓你的每一行為都成為社會生活的一個構成部分。那麼,你的所有跟社會目的沒有直接或間接關聯的不論什麼行為,就都會分裂你的生命,打破它的統一,就都有一種叛逆的性質,正像在公共集會上,一個人脫離普遍的協議而我行我素。
24、小孩子們的爭吵,他們的運動,可憐的攜帶著死去的身體的精神,一切都是這樣。所以,在死者宅第的描繪中所展現的東西,更清楚地映入我們的眼帘。
25、洞察一個對象的形式的性質,把它同它的質料部分完全分開,然後沉思它,然後判斷時間,即這一特殊形式的事物自然要持續的最長時間。
26、當你的支配能力做出它天生要做的事時,你由於對它不滿意而忍受了無數的苦惱。但這已經夠了。
27、當另一個人譴責你或仇恨你時,或者當人們談論傷害你的事情時,去接近他們可憐的靈魂,深入其中,看他們是什麼性質的人。你將發現沒有理由因這些人可能對你有這種或那種意見而發生苦惱。無論如何你必須好好待他們,因為他們天生就是你的朋友。神靈在各方面能過夢、通過征淦幫助他們達到那些他們所重視的事情。
28、宇宙的周期運動是同樣的,從一個時代到另一個時代往返不已。或者是宇宙的理智力自身運動產生各種各樣的效果,如果是這樣,你要滿足於它活動的結果;或者是它一旦推動,別的一切事物就以一種連續的方式來到;再不就是不可分割的元素是所有事物的根源。-總之,如果有一個神,就一切都好;如果是偶然性的統治,你也不要受它的支配。
大地不久就要掩埋我們所有的人,然後這大地也會變化,從變化中產生的事物將繼續永遠變化,如此循環往複不已。因為如果一個人思考那像波浪一樣一個接一個的變化和變形,思考這種變化的迅速性,他將看不起這一切會衰朽的東西。
29、宇宙的本原就像一道冬天的激流,它把所有東西都帶著和它一起走。但是所有那些介入政治事務卻自以為在扮演哲學家角色的可憐的人們是多麼無價值啊!還有所有的驅趕者。那麼好,人啊,做本性現在所要求的事吧。如果你有力量,就投入行動,不要環顧左右看是否有什麼人將注意它,也不要期望柏拉圖的理想國。而只是滿足於只要最小的事情進行得很好,考慮這樣一件事也決非小事。因為誰能改變人們的意見呢?不改變意見又怎麼能擺脫那種在裝作服從時又發出呻吟的奴隸狀態呢?現在來給我講亞歷山大、菲力浦和菲勒內姆的迪米特里厄斯。他們自己將判斷他們是否發現了共同本性所要求的事情,因而相應地訓練自己。但如果他們行動得像悲劇中英雄,那麼就沒有人能譴責我模仿他們。樸素和謙虛是哲學的工作。不要使我偏離到懶惰和驕傲。
30、俯視那無數的人群,他們無數的莊嚴儀式,和無限變化的在風暴或寧靜中的航行,俯視那些誕生出來,一起生活,然後死去的人們中的種種差異。也考慮那些過去時代的人們的生命,將在你之後生活的人們的生命,現正在野蠻民族中生活的人們的生命,有多少人甚至不知道你的名字,有多少人將馬上忘掉它,考慮那些現在也許在讚揚你的人很快又要譴責你,那麼,一種死後的聲名就決無價值,名望亦是,其他亦是。
31、讓你在來自外部原因的事物的打擾中保持自由吧,讓你在根據內在原因所做的事情中保持正義吧,換言之,讓你的行為和活動限定於有益社會的行為,因為這符合你的本性。
32、你能從那些煩擾你的事物中把許多無用的東西從這條路上清除出去,因為它們完全在於你的意見,你將如此為自己得到廣闊的空間:即通過在你心裡思考整個的宇宙,思考永恆的時間,觀察每一事物的瞬息萬變,觀察從生到死的短暫以及在生之前和死之後的時間的無限深淵。
33、所有你看到的事物都將迅速地衰朽,那些目擊其分解的人們不久也將逝去。活得最長的人將被帶到和早夭者同樣的地方。
34、這些人的指導原則是什麼,他們忙碌於何種性質的事情,他們因什麼理由喜愛和尊重這些事情?設想你看到了他們的赤裸中的可憐的靈魂。他們以為通過他們的譴責做出了損害或通過他們的讚揚帶來了利益時,這是一種多麼奇怪的觀念啊!
35、損失只不過是變化。而宇宙的本性歡喜變化,通過服從於它,所有事物現在都進行得很好,自古以來一直是以類似的方式進行,在無盡的未來也將是如此進行。那麼,你說什麼呢?難道你說所有事物一直是也將始終是壞的,在如此多的神靈中還沒有發現什麼力量來修正這些事物,而世界註定要以不停止惡的方式確立么?
36、那為一切事物基礎的物質的腐爛!水、灰塵、骨頭、垃圾,或者是:大理石-土的 硬 化;金銀-沖積物;衣服-只是一些毛皮;染織的紫袍-血;其他一切也都是同一性質。那具有呼吸本性的一個事物也是具有同樣本性的另一個事物,從這一個變化到另一個。
37、夠了,這種悲慘的生命、呻吟和愚蠢的詭計。你為什麼煩惱呢?在這裡有什麼新的東西沒有呢?有什麼使人不安嗎?是事物的形式嗎?注意它。或者是質料?觀察它。而在這些之外一無所有。那麼,朝向神吧,現在終於變得更簡樸、更好了。我們無論是花100年還是花300年考察這些事物,結論都是一樣的。
38、如果有什麼人做了錯呈,那麼損害是對他自己的。但也許他並沒有做錯事。
39、或者是所有東西都來自一個理智的本原,在一個身體中結為一體,那麼部分就不應不滿於為了整體的利益所做的事情;或者只有原子存在,除了原子的混合與分解別無他物。那你為什麼煩惱呢?要對支配的能力說:你已經死了嗎?你衰朽了嗎,你正在扮演虛偽者的角色嗎?你要變成一頭野獸嗎,你與其他人群集在一起並對他們不滿嗎?
40、神靈要末有力量要末沒有力量,那麼,如果他們沒有力量,你為什麼向他們禱告呢?而如果他們有力量,你為什麼不向他們禱告,祈求給你這種不畏懼任何你所畏懼的事物,或者不慾望任何你所慾望的事物,或不為任何事痛苦的能力呢?而反要祈求這些事發生或不發生呢?因為肯定,如果他們能與人合作,他們也能在這些方面合作。但也許你要說,神靈已把這些能力放在你的力量範圍之內。那麼好,像一個自由人一樣運用在你力量範圍內的事物不比一種奴性和下賤的方式慾望那不在你力量範圍內的事物更好嗎?誰告訴你說神靈甚至在我們力量範圍內的事情上也不幫助我們呢?那麼,去為這樣的事情禱告吧,正如你所見,當一個人那樣禱告:我怎樣才能與那個婦人同床共枕呢?而你卻要這樣禱告:我如何才能使自己不抱這種慾望呢?當別人那樣禱告說:我怎樣才能不喪失我的幼子呢?而你要如此禱告:我怎樣才能做到不害怕失去他呢?總之,要以這樣的方式禱告,然後再看看結果。
41、伊壁鳩魯說,我在病中的談話並不涉及我身體的痛苦,我不對拜訪我的人談這一話題,而是繼續像先前一樣討論事物的性質,保持著這一主題:即心靈在分擔可憐的肉體中進行的運動時,怎樣免受擾亂、堅持它恰當的善。他說,我不給醫生以機會做出一幅莊嚴的神情,彷彿他們正做著什麼偉大的事情,而我的生命正平靜和幸福地運行。那麼,如果你病了,也做他在病中和任何別的場合所做的同樣的事吧,因為在任何降病於我們的事情中都決不可放棄哲學,而所有哲學派別的一個主要原則就是:不同一個無知的人或不諳自然的人做無謂的交談,而是僅僅注意你現在正做的事情和所用的手段。
42、當什麼人的無恥行為觸犯你時,直接問自己,這世界上沒有無恥的人存在是可能的嗎?這是不可能的。那麼,別要不可能的事吧。因為這個觸犯你的人也是那些必然要在這世界上不存在的無恥的人中的一個。當你碰到騙子、背信棄義的人以及一切以某種方式行惡的人時,也使同樣的思想在你心中呈現,因為這樣你馬上可以提醒自己,不存在這種人是不可能的,你將變得對每一個人的態度都更為和善。在這種時候,馬上領悟到這一點也是有用的:即想想自然賦予那對立於一切邪惡行為的人以什麼德性。因為自然給了人某種別的力量,作為一種抵制愚蠢的人、瘋狂的人以及另一種人的解毒劑。在任何情況下,你都有可能通過勸導迷路的人而糾正他們,因為每個做錯事的人都是迷失了他的目標,走上了歧途。此外你還有什麼地方被損害了呢?因為你將發現在那些觸犯你的人當中,沒一個人做了能使你的心靈變壞的事情,而那對你是惡的東西和損害只是在心靈里才有其基礎。如果沒有受教育的人做出一個無教養的人的行為,那麼產生了什麼傷害呢?或者有什麼值得奇怪的呢?考慮一下是否你還不如譴責自己,因為你沒有預先就料到這種人會以這種方式犯錯誤。因為你本來有理智給予的手段去假設他犯這種錯誤,而你卻忘記了使用,還奇怪他所犯的錯誤。在大多數你譴責一個人是背信棄義或忘恩負義的場合,都可以轉而這樣責備自己。因為這錯誤顯然是你自己的,你或者是相信了一個有這種傾向的人將遵守他的諾言;或者是你在賜予你的善意時並沒有絕對地賜予,也不是以那種你將僅僅從你的行為中獲得所有利益的方式賜予,當你為某人做出某種服務時還想得到更多的東西嗎?你不滿足於你做了符合你本性的事情,而還想尋求對它的酬報嗎?就像假如眼睛要求給觀看以酬報,腳要求給行走以酬報一樣嗎?因為這些身體的部分是因為某種特殊目的而造就的,通過按照它們的各自結構工作而獲得屬它們自己的東西;所以人也先天就是為仁愛行為而創造的,當他做了仁愛的行為或者別的有助於公共利益的行為時,他就是符合他的結構而行動的,他就得到了屬他自己的東西。